张岱年《国学要义》笔记
中国几千年来文化传统的基本精神的主要内涵，是四项基本观念，即1.天人合一； 2.以人为本； 3.刚健有为；4.以和为贵。
一、天人合一
天人合一即肯定人与自然界的统一。所谓合一，就是对立统一，即两方面互相依存。
天人合一思想在春秋时即有之。《左传》昭公二十五年载，“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”“礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也，是以先王尚之。”可见，天经与民行是统一的。
孟子讲“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”
《文言》提出：“夫大者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”宋张载明确提出天人合一成语，其所著《西铭》说，乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃浑然中处。天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也。就是说，天地犹如父母，人与万物皆天地所生，人与物都是气所构成，气的本性也就是人与万物的本性，人民都是我兄弟，万物皆为我朋友。
二、以人为本
以人为本，是相对于宗教而言的，可以称为人本思想。孔子喝承认天命，但怀疑鬼神。”务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。“孔子认为人生最重要的是要提高道德觉悟，而不必救助于鬼神。孔子更认为应重视生的问题而不必考虑死后问题，”季路问事鬼神，子曰：示能事人，焉能事鬼？“曰：敢问死。曰：未知生，焉知死。《述而》则对鬼神采取怀疑态度，不否定，不肯定。子曰;有诸。子路对曰：有之，诔曰：祷尔于上下神祇。子曰：丘之祷久矣。
以人为本的思想，后汉思想家仲长统讲得最鲜明：”所贵乎用天之道者，则指星辰以授民事，顺四时而兴功业，其大略也，吉凶之祥又何取焉？……所取于天道者，谓四时之宜也；所一于人事者，谓治乱之实也。……从此言之，人事为本，天道为末，不其然与？“
南北朝何承天著《达性论》，宣扬人本观念。”人非天地不生，天地非人不灵……至于生必有死，形毙神散，犹春荣秋落，四时代换，奚有于更受形哉。“完全否定灵魂不灭三世轮回的佛家思想。范缜的神灭论更彻底驳倒神不灭论。
宋明理学中，不论是气本论，或理本论，或心本论，都不承认灵魂不灭，不承认鬼神的存在，而高度肯定精神生活的价值。受儒家影响的知识分子，宗教意识都比较淡薄。在中国文化中，有一个以道德代替宗教的传统。
三、刚健自强
先秦儒家提出了刚健自强人生准则。孔子说，”刚毅木讷近仁。“周易讲”天行健，君子以自强不息。“
在古代哲学中，与刚健自强有密切联系的是关于独立意志，独立人格和为坚持原则可以牺牲个人生命的思想。比如孔子说，”三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。“”志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。“孟子讲”生亦我所欲也……舍生而取义者也。“
先秦时代，儒家重刚，道家贵柔。相反相成。
四、以和为贵
和，是中国古代最高价值。
孔子思想中有”礼之用，和为贵。“”君子和而不同，小人同而不和。“
《郑语》讲，夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。
晏子说，”君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。“这称为各。如果君所谓可，臣亦曰可，君所谓否，臣亦曰否，则是同而非和了。
老子冲淡了和与同的区别，既重视和，也肯定同。”万物负阴而抱阳，冲气以为和“，但又说，”塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同“。和光同尘，把西周以来的和同之辨消除。
墨子反对儒家，不承认和同之辨，而提出”尚同“说。
《礼记.礼运》依托孔子提出”天下为公“的大同理想。儒家以和为贵的思想，在历史上曾经起了促进民族团结、加强民族凝聚力，促进民族融合、加强民族文化的同化力和积极作用。中华民族是多元的统一体，中国文化也是多元的统一体。多元的统一，正是中国古代哲学家所谓和”的体现。
所谓和，不是不承认矛盾对立，而是认为应该解决矛盾而达到更高的统一。《中庸》讲“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。
中国文化具以上四点优秀传统，同时也具以下四点陈陋传统或者缺陷：
1.等级观念； 2.浑沦思维；3.近效取向；4.家族本位。
从殷周以来，区分上下贵贱的等级，这是传统文化的一个最严重痼疾。中国哲学长于辩证思维，却不关于分析思维。谈论问题往往浑沦不析。事实上，科学的发展是离不开分析思维的。在如何发扬辩证思维的同时学会西方实验科学的分析方法，是一个严肃课题。中国学术向来注重人伦日用，注重切近的效益，没有“为真理而求真理”的态度，表现为一种狭隘的实用主义倾向，这也是中国没有产生自己的近代实验科学的原因之一。
一、天人合一
天人合一即肯定人与自然界的统一。所谓合一，就是对立统一，即两方面互相依存。
天人合一思想在春秋时即有之。《左传》昭公二十五年载，“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”“礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也，是以先王尚之。”可见，天经与民行是统一的。
孟子讲“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”
《文言》提出：“夫大者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”宋张载明确提出天人合一成语，其所著《西铭》说，乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃浑然中处。天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也。就是说，天地犹如父母，人与万物皆天地所生，人与物都是气所构成，气的本性也就是人与万物的本性，人民都是我兄弟，万物皆为我朋友。
二、以人为本
以人为本，是相对于宗教而言的，可以称为人本思想。孔子喝承认天命，但怀疑鬼神。”务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。“孔子认为人生最重要的是要提高道德觉悟，而不必救助于鬼神。孔子更认为应重视生的问题而不必考虑死后问题，”季路问事鬼神，子曰：示能事人，焉能事鬼？“曰：敢问死。曰：未知生，焉知死。《述而》则对鬼神采取怀疑态度，不否定，不肯定。子曰;有诸。子路对曰：有之，诔曰：祷尔于上下神祇。子曰：丘之祷久矣。
以人为本的思想，后汉思想家仲长统讲得最鲜明：”所贵乎用天之道者，则指星辰以授民事，顺四时而兴功业，其大略也，吉凶之祥又何取焉？……所取于天道者，谓四时之宜也；所一于人事者，谓治乱之实也。……从此言之，人事为本，天道为末，不其然与？“
南北朝何承天著《达性论》，宣扬人本观念。”人非天地不生，天地非人不灵……至于生必有死，形毙神散，犹春荣秋落，四时代换，奚有于更受形哉。“完全否定灵魂不灭三世轮回的佛家思想。范缜的神灭论更彻底驳倒神不灭论。
宋明理学中，不论是气本论，或理本论，或心本论，都不承认灵魂不灭，不承认鬼神的存在，而高度肯定精神生活的价值。受儒家影响的知识分子，宗教意识都比较淡薄。在中国文化中，有一个以道德代替宗教的传统。
三、刚健自强
先秦儒家提出了刚健自强人生准则。孔子说，”刚毅木讷近仁。“周易讲”天行健，君子以自强不息。“
在古代哲学中，与刚健自强有密切联系的是关于独立意志，独立人格和为坚持原则可以牺牲个人生命的思想。比如孔子说，”三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。“”志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。“孟子讲”生亦我所欲也……舍生而取义者也。“
先秦时代，儒家重刚，道家贵柔。相反相成。
四、以和为贵
和，是中国古代最高价值。
孔子思想中有”礼之用，和为贵。“”君子和而不同，小人同而不和。“
《郑语》讲，夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。
晏子说，”君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。“这称为各。如果君所谓可，臣亦曰可，君所谓否，臣亦曰否，则是同而非和了。
老子冲淡了和与同的区别，既重视和，也肯定同。”万物负阴而抱阳，冲气以为和“，但又说，”塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同“。和光同尘，把西周以来的和同之辨消除。
墨子反对儒家，不承认和同之辨，而提出”尚同“说。
《礼记.礼运》依托孔子提出”天下为公“的大同理想。儒家以和为贵的思想，在历史上曾经起了促进民族团结、加强民族凝聚力，促进民族融合、加强民族文化的同化力和积极作用。中华民族是多元的统一体，中国文化也是多元的统一体。多元的统一，正是中国古代哲学家所谓和”的体现。
所谓和，不是不承认矛盾对立，而是认为应该解决矛盾而达到更高的统一。《中庸》讲“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。
中国文化具以上四点优秀传统，同时也具以下四点陈陋传统或者缺陷：
1.等级观念； 2.浑沦思维；3.近效取向；4.家族本位。
从殷周以来，区分上下贵贱的等级，这是传统文化的一个最严重痼疾。中国哲学长于辩证思维，却不关于分析思维。谈论问题往往浑沦不析。事实上，科学的发展是离不开分析思维的。在如何发扬辩证思维的同时学会西方实验科学的分析方法，是一个严肃课题。中国学术向来注重人伦日用，注重切近的效益，没有“为真理而求真理”的态度，表现为一种狭隘的实用主义倾向，这也是中国没有产生自己的近代实验科学的原因之一。
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